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茶道中的“静和”与道家思想(上)

分类:茶艺茶道| 时间:2018-08-09 17:20:32|阅读量:8|来源:中国绿茶网 |责任编辑:中国绿茶
茶道中的“静和”与道家思想(上)

道家经典中,最早提出“静和”一词的,是成书于东汉时期、假托战国鬼谷子的《鬼谷子阴符七术》中的首篇《盛神》:“静和者,养气,气得其和,四者不衰,四边威势无不为。”这里所说的“四者”是指“志、思,神,德”四者犹一年之四季,而“静和”在中,若得此静和之气,便可以神之盛之,才有与道合一的前提。

“静和”在当代的解释,是“安静祥和”之意,如女子之温婉,如春日之暖阳,仿佛与鬼谷子时代的纵横捭阖、金戈铁马毫无关系,只是一味的安静祥和,实则大不然。
 
《道德经》曰“载营魄抱一,能不离乎?”是说承载运营着阴性的地魄,持“抱一”之势,而天魂不离不弃,魂魄乃全。同样鬼谷子所言之“静和”,也是“抱一”,是“志、思、神、德”的不离不弃,并不是单纯的一味“安静祥和。”
 
茶事本身是赏心悦目、怡情养性的,茶圣陆羽巜茶经》说:“宜精行俭德之人”,宋徽宗《大观茶论》言道:“祛襟涤滞,致清导和,则非庸人孺子可得而知矣,中澹闲洁,韵高致静,则非遑遽之时可得而好尚矣!”他将茶的内在美质与个人的内在品德修养甚至国运兴衰关联起来,影响深远。中国茶道又将"精行敛德"“清和致静"这些明显带有道家思想的观念溶入茶事中,形成了自己独特的茶文化特征,"静和"就是这种观念的体现。
 
茶事中,将心安放在静和之地,茶师才可以心无挂碍地泡好一杯茶,茶客才能纯然初心的品饮一杯茶。茶人多以静心为茶道入门之学,而心念繁杂的世人将茶事当做修闲雅事,将茶列于"柴米油盐酱醋茶"之未后,亦是说闲睱是生活中极少而必不可少的一部分,蕴含中国人生活的哲学。
 
然而绝对的静止在茶事中是不存在的,无论泡茶的动作还是茶人茶客的心念,都是各自时空的交集,念头纷纷如流水的转瞬即逝,对茶叶滋味与茶事美感以及同仁的共鸣,无一不是动态的,绝对的静止抑或强制的静止,如同佛家诟病的“枯禅”一般,如同无情草木了无生趣,毫无意趣可言。
 
当代许多的茶事,从生动活泼的休闲变成沉闷恭敬的仪式,美其名曰“礼仪”与“教化”,然而究其根源,离中国茶道之活泼恬湛,韵雅高致,何其谬又何其远!
 
日本茶道奉行的清寂,更像是这类茶道和茶事的模范,这也与中国茶道复兴的路径大有关系。然而日本茶道自诞生之日,就带有与之同时代的武士道精神与幕府时代的特征,其流传发展的方式也是借助于此。“朝颜”般易逝的人生态度与舍生忘死的武士道精神是日本茶道的伴生物。残缺与质朴,极简与寂灭却是源自中国茶道的静和与高致,不同的是,日本茶道将其演变为对生死的观察与考验,在放下的瞬间,在一碗茶汤的诧寂中,体会生命的轮回、绽放、盛大与庄严,也许这就是武士们乐于茶事的原因,同时也暗示了千利休的人生结局。
 
做为日本茶道的宗师的中国茶道,却没有日本人民的樱花或者朝颜情结,岛国的地理恐惧和武士的朝不保夕也离我们甚远,能让人“肃然起敬”而貌似符合日本茶道的各种规矩范礼仪,就成了当代擅于“拿来主义”的流派特征。
 
专注于礼仪而不是茶事的礼仪活动,不在此列,因为那只是以茶为借口的公关活动,而并非茶事。下接《茶道中的“静和”与道家思想(下)》一文。
 
作者简介:指月轩主(刘立俪),2005年国家高级茶艺师,是法国最早从事茶文化教育的茶人。自2007年至今,担任法国巴黎中国文化中心茶课教师,以法文、英文授课,组织并参加各项茶事活动。在巴黎教授茶道十余载,习茶者多为青年俊杰,国学振兴、国运昌盛,研修茶道提高修养是时代的召唤,常年开设《国茶初识》茶课。(来源:人文茶道,摄影:沈国艳)